Eu conheci uma mulher há algumas semanas, que trabalha com um Kogi mama, ou xamã, da Serra Nevada da Colômbia. Ele veio para a Califórnia há alguns anos e realizou extensas cerimônias em um determinado local. Ele disse: “É melhor você fazer uma cerimônia aqui regularmente, ou haverá incêndios graves”. Ninguém fez as cerimônias, e no ano seguinte houve incêndios florestais. Ele voltou depois e repetiu seu aviso. “Se você não fizer as cerimônias, os incêndios serão ainda piores.” No ano seguinte, os incêndios foram piores. Ele voltou e emitiu seu aviso pela terceira vez: “As cerimônias ou os incêndios nesta parte do mundo serão ainda piores.” Logo depois disso, a fogueira do acampamento devastou a região.

Este ensaio é uma tradução automática do original de Charles Eisenstein, “Every Act a Ceremony” disponível aqui.

Mais tarde, a mulher descobriu que o local que o xamã Kogi identificou foi o local de um massacre genocida dos povos indígenas que moravam lá. Ele foi de alguma forma capaz de perceber isso. Para ele, um trauma horrível como esse afeta a terra além dos seres humanos. Ela ficará zangada, desequilibrada, incapaz de manter a harmonia até que seja curada através da cerimônia.

Há dois anos, conheci alguns padres Dogon e perguntei sobre suas opiniões sobre as mudanças climáticas. Como os Kogi, os Dogon mantêm intactas as práticas cerimoniais há milhares de anos. Os homens disseram: “Não é o que vocês pensam. A maior razão pela qual o clima está ficando louco é que vocês removeram artefatos sagrados dos lugares onde eles pertencem, dos lugares onde foram colocados com grande deliberação e cuidado, e os removeram para museus em Nova York e Londres.” Em seu entendimento, esses artefatos e as cerimônias que os cercavam mantêm uma aliança entre os seres humanos e a Terra. Em troca do pagamento de beleza e atenção, a Terra fornece um ambiente adequado para a habitação humana.

Minha amiga Cynthia Jurs realiza cerimônias há algumas décadas, nas quais ela enterra Vasos do Tesouro da Terra, vasos religiosos tibetanos feitos em um mosteiro no Nepal, de acordo com um procedimento ritual específico. Ela aprendeu a prática com – isso parece um clichê, mas na verdade aconteceu – um Lama de 106 anos de idade em uma caverna do Himalaia. Ela lhe perguntou: “Como posso melhor servir a cura do mundo?” Ele disse a ela: “Bem, sempre que você reunir pessoas para meditar, isso terá um efeito curativo, mas se você quiser fazer mais, poderá enterrar os Vasos do Tesouro da Terra”. Inicialmente, Cynthia ficou desapontada com essa sugestão. Ela era uma devota do budismo tibetano e tinha certeza de que era uma cerimônia bonita e tudo mais, mas vamos lá, há danos sociais e ecológicos reais que precisam de cura. As pessoas precisam ser organizadas. Os sistemas precisam mudar. De que serve uma cerimônia?

No entanto, ela aceitou o presente de um lote de vasos que o Lama instruiu a serem feitos em um mosteiro próximo. Cinco anos depois, ela começou a viajar pelo mundo para lugares onde a terra e as pessoas haviam sofrido um grande trauma para enterrar os vasos de acordo com as instruções cerimoniais. Em alguns desses lugares, milagres grandes e pequenos ocorreriam, incluindo o tipo mundano de milagre social, como a fundação de centros de paz. Pelo que ela pode observar, as cerimônias funcionam.

Ritual, Cerimônia e Materialidade

Como devemos entender essas histórias? A mente moderna politicamente correta quer respeitar outras culturas, mas hesita em adotar seriamente a visão radicalmente diferente da causalidade que elas sustentam. As cerimônias de que falo estão em uma categoria diferente da que a mente moderna considera uma ação prática no mundo. Assim, uma conferência climática pode começar convidando uma pessoa indígena a invocar as quatro direções, antes de passar para os sérios negócios de métricas, modelos e políticas.

Neste ensaio, explorarei outra visão do que as pessoas modernas podem tirar da abordagem cerimonial da vida, praticada pelo que Orland Bishop chama de “culturas da memória” – povos tradicionais, indígenas e baseados em lugares, bem como linhagens esotéricas dentro da cultura dominante.

Essa alternativa não substitui a abordagem pragmática racional para resolver problemas pessoais ou sociais. Tampouco fica ao lado, mas separado, da abordagem pragmática. Nem é um empréstimo ou importação de cerimônias de outras pessoas.

É uma reunião do cerimonial com o pragmático construído sobre uma maneira profundamente diferente de ver o mundo.

Vamos começar com uma distinção provisória entre cerimônia e ritual. Embora possamos não os reconhecer, a vida moderna está repleta de rituais. Passar um cartão de crédito é um ritual. Ficar na fila é um ritual. Procedimentos médicos são rituais. Assinar um contrato é um ritual. Clicar em “Eu concordo” nos “termos e condições” é um ritual. A declaração de impostos é um ritual complicado que, para muitas pessoas, requer a ajuda de um padre – iniciado em ritos e regras arcanos, fluente em um idioma especial que o leigo mal consegue entender e distinguido pela adição de cartas honoríficas ao seu nome – para completar corretamente. A CPA [organização de contadores certificados dos EUA] ajuda você a executar esse ritual que permite que você permaneça um membro em boas condições da sociedade. Os rituais envolvem a manipulação de símbolos de uma maneira ou sequência prescrita, a fim de manter relações com o mundo social e material.

Por essa definição, o ritual não é bom nem ruim, mas apenas uma maneira pela qual humanos e outros seres mantêm sua realidade no lugar.

Uma cerimônia, então, é um tipo especial de ritual. É um ritual realizado com o conhecimento de que alguém está na presença do sagrado, que os seres sagrados estão observando você ou que Deus é sua testemunha.

Aqueles cuja visão de mundo não tem lugar para os seres sagrados, santos, ou Deus verão a cerimônia como um absurdo supersticioso ou, na melhor das hipóteses, um truque psicológico, útil talvez para acalmar a mente e concentrar a atenção.

Agora espere. Numa visão de mundo que tem lugar para os seres sagrados, santos, ou Deus, não é verdade que Ele ou Ela estão sempre nos observando, assistindo tudo o que fazemos? Isso não tornaria tudo uma cerimônia?

Sim, seria – se você estivesse constantemente na presença do sagrado, com que frequência seria isso? E quantas vezes você, se perguntado, afirmaria saber que os seres sagrados estão assistindo, sem realmente poder saber no momento? Com poucas exceções, as pessoas religiosas que conheço parecem não agir na maioria das vezes como se pensassem que Deus está observando e ouvindo. As exceções transcendem qualquer fé específica. Você os reconhece através de um tipo de seriedade que carregam. Tudo o que eles dizem e fazem carrega um tipo de importância, um peso. Sua seriedade permeia de ocasiões solenes a gargalhadas, seu calor, sua raiva e seus momentos comuns. E quando essa pessoa realiza uma cerimônia, é como se o ambiente mudasse na sala.

Cerimônia não é uma fuga do mundo confuso da matéria para um reino espiritual de hocus-pocus. É um abraço mais completo do material. É prática em dar o devido respeito à materialidade, seja sagrado em si mesmo ou sagrado, porque é a obra-prima de Deus. No altar, coloca-se as velas exatamente assim. Tenho em mente uma imagem de um homem com quem aprendi o significado da cerimônia. Ele é deliberado e preciso; não rígido, mas nem desleixado. Prestando atenção à necessidade do momento e do lugar, ele faz de cada movimento uma arte.

Em uma cerimônia, a pessoa atende totalmente à tarefa em questão, realizando cada ação exatamente como deveria ser. Uma cerimônia é, portanto, uma prática para toda a vida, uma prática de fazer tudo exatamente como deveria ser feito. Uma prática cerimonial sincera é como um ímã que alinha cada vez mais a vida ao seu campo; é uma oração que pede: “Que tudo o que faço seja uma cerimônia. Posso fazer tudo com total atenção, total cuidado e total respeito pelo que serve.”

Praticidade e reverência

Claramente então, a reclamação de que todos aqueles dias em cerimônia teriam sido mais bem gastos plantando árvores ou fazendo campanha contra a indústria madeireira esquece de algo importante. Embebido em cerimônia, o plantador de árvores atenderá ao posicionamento adequado de cada árvore e à escolha certa de árvore para cada nicho ecológico e microclima. Ela tomará o cuidado de plantá-lo na profundidade certa e garantir que receberá a proteção e os cuidados adequados posteriormente. Ela se esforçará para fazer isso da maneira certa. Da mesma forma, o ativista distinguirá o que realmente precisa ser feito para interromper o projeto de extração de madeira e o que, em vez disso, gratificará seu ego, complexo de mártir ou de justiça própria. Ele não esquecerá o que serve.

É absurdo dizer de uma cultura indígena: “A razão pela qual eles vivem de forma sustentável na terra há cinco mil anos não têm nada a ver com suas cerimônias supersticiosas. É porque são observadores astutos da natureza que pensam sete gerações no futuro.” Sua reverência e atenção às sutis necessidades de um lugar é parte integrante de sua abordagem cerimonial da vida. A mentalidade que nos chama para a cerimônia é a mesma que nos pergunta: “O que a terra quer? O que o rio quer? O que o lobo quer? O que a floresta quer? E presta muita atenção às pistas. Assim vê terra, rio, lobo e floresta como uma entidade – contando-os entre os seres sagrados que estão sempre vigiando e que têm necessidades e interesses entrelaçados com os nossos.

O que estou dizendo pode parecer contrário aos ensinamentos teístas; portanto, para aqueles que acreditam em um Deus criador, vou oferecer uma tradução. Deus está aparecendo de todas as árvores, lobos, rios e florestas. Nada foi criado sem propósito e intenção. E assim perguntamos: como podemos participar no cumprimento desse propósito? O resultado será o mesmo que perguntar: O que a floresta quer? Deixo ao leitor a tradução do restante deste ensaio para a linguagem teísta.

Pessoalmente, não posso afirmar ser alguém que sabe que os seres sagrados estão sempre observando. Na minha educação, seres sagrados como o céu, o sol, a lua, o vento, as árvores e os ancestrais não eram seres sagrados. O céu era uma coleção de partículas de gás caindo no vazio do espaço. O sol era uma bola de fusão de hidrogênio. A lua era um pedaço de rocha (e uma rocha uma aglomeração de minerais, e um mineral um monte de moléculas não-vivas…). O vento era moléculas em movimento, impulsionadas por forças geomecânicas. As árvores eram colunas de bioquímica e os ancestrais eram cadáveres no chão. O mundo fora de nós era mudo e morto, uma confusão arbitrária de força e massa. Não havia nada lá fora, nenhuma inteligência para me testemunhar e nenhuma razão para fazer algo melhor do que suas consequências racionalmente previsíveis poderiam justificar.

Por que devo manter a vela no meu altar posicionada corretamente? É apenas a cera que oxida ao redor do pavio. Sua colocação não exerce força no mundo. Por que devo arrumar minha cama quando vou dormir nela novamente na noite seguinte? Por que devo fazer algo melhor do que o necessário para a nota, o chefe ou o mercado? Por que eu deveria fazer algum esforço para tornar algo mais bonito do que precisa ser? Vou cortar alguns atalhos – ninguém saberá. Na minha imaginação infantil, o sol, o vento e a grama podem me ver, mas vamos lá, eles não estão realmente me vendo, não têm olhos, não têm sistema nervoso central, não são seres como eu sou. Essa é a ideologia em que cresci.

A visão cerimonial não nega que alguém possa ver o céu como um monte de partículas de gás ou a pedra como um composto de minerais. Apenas não limita o céu ou a pedra a isso. Ele mantém como verdadeiras e úteis outras formas de vê-las, sem privilegiar sua composição reducionista para ser o que elas “realmente” são. Portanto, a alternativa à visão de mundo da minha educação não é abandonar a praticidade por algum tipo de estética cerimonial. A divisão entre praticidade e estética é uma falsidade. Está apenas em uma visão causal da vida que nega sua inteligência misteriosa e elegante. A realidade não é como nos foi dito. Existem inteligências em ação no mundo além dos princípios humanos e causais, além dos das forças [gravidade, nuclear, etc]. Sincronicidade, ressonância mórfica e autopoiese, embora não sejam antitéticas à causalidade baseada na força, podem expandir nossos horizontes de possibilidade. Portanto, não é que uma cerimônia “faça” coisas diferentes acontecerem no mundo; é que molda visão da realidade de uma forma em que coisas diferentes acontecem.

Viver uma vida desprovida de cerimônia nos deixa sem aliados. Afastados de nossa realidade, eles nos abandonam a um mundo sem inteligência – a própria imagem da ideologia modernista. A visão mecanicista do mundo se torna sua própria profecia autorrealizável, e de fato nos resta apenas a força pela qual entender o mundo.

A transição que as pessoas tradicionais como Kogi ou Dogon oferecem não é adotar ou imitar suas cerimônias; é para uma visão de mundo em que nos humanos somos acompanhados no mundo, participando de um colóquio de inteligências em um universo repleto de seres. Uma cerimônia declara a escolha de viver em um universo assim e de participar de sua formação da realidade.

Cerimônia de Cura Ambiental

Praticamente falando – espere! Tudo o que eu disse já é eminentemente prático. Em vez disso, deixe-me falar em estender a mente cerimonial ao domínio da política e prática ambiental. Isso significa fazer o que é certo em cada lugar da Terra, entendê-lo como um ser e saber que, se tratarmos cada lugar, espécie e ecossistema como sagrado, convidaremos o planeta para a totalidade sagrada.

Às vezes, as ações decorrentes da visão de que cada lugar é sagrado se encaixam facilmente na lógica do sequestro de carbono e das mudanças climáticas, como quando paramos um oleoduto para proteger as águas sagradas. Outras vezes, a lógica do orçamento de carbono parece contrariar os instintos da mente cerimonial. Hoje, as florestas estão sendo removidas para dar lugar a matrizes solares, e os pássaros estão sendo mortos por turbinas eólicas gigantescas que se elevam sobre a paisagem. Além disso, qualquer coisa que não demonstre facilmente influência nos gases de efeito estufa está se tornando invisível para os formuladores de políticas ambientais. Qual é a contribuição prática de uma tartaruga marinha? Um elefante? O que importa se eu colocar minha vela desleixada no altar?

Em uma cerimônia, tudo importa e atentamos para todos os detalhes. À medida que abordamos a cura ecológica com uma mente cerimonial, mais e mais surge em nossa atenção. À medida que a ciência revela a importância de seres anteriormente invisíveis ou triviais, o escopo da cerimônia se expande. Solo, micélios, bactérias, hidrovias… cada um exige seu lugar no altar de nossas práticas agrícolas, florestais e de relações com o resto da vida. À medida que a sutileza de nosso cálculo causal se aprofunda, vemos, por exemplo, que borboletas, sapos ou tartarugas marinhas são cruciais para uma biosfera saudável. No final, percebemos que o olhar cerimonial é preciso: que a saúde ambiental não pode ser reduzida a algumas quantidades mensuráveis.

Não estou sugerindo aqui o abandono de projetos de remediação que possam se basear em uma compreensão mais grosseira da entidade Terra; isto é, que sejam mecanicistas em sua concepção da natureza. Temos que reconhecer o próximo passo em frente no aprofundamento de um relacionamento cerimonial. Recentemente, tenho me correspondido com Ravi Shah, um jovem na Índia que está realizando um trabalho de tirar o fôlego na regeneração de lagoas e suas terras vizinhas. Seguindo o exemplo de Masanobu Fukuoka, ele exerce a atenção mais delicada, colocando aqui alguns juncos, removendo ali uma árvore invasora, confiando nos poderes regeneradores inatos da natureza. Quanto mais ele minimiza sua interferência, maior é seu efeito. Isso não significa que zero interferência seria a mais poderosa de todas. É que quanto mais refinado e preciso for seu entendimento, mais ele se alinha e serve aos movimentos da natureza, e menos ele precisa interferir para conseguir isso. O resultado é que ele criou – ou mais precisamente, serviu à criação de – um oásis exuberante e verdejante em uma paisagem em deterioração; um altar vivo.

Fazer de cada ato uma cerimônia começa com fazer de um ato uma cerimônia.

Ravi está compreensivelmente impaciente com projetos de restauração de água em larga escala, como os que descrevi em meu livro: o trabalho de Rajendra Singh na Índia e a restauração do platô loess na China, que nem chegam perto do seu grau de reverência e atenção aos detalhes micro-locais. Esses projetos surgem de uma compreensão mecanicista mais convencional da hidrologia. Onde está a sacralidade? ele pergunta. Onde está a humildade da sabedoria requintada dos ecossistemas interdependentes, única em cada lugar? Eles estão apenas construindo lagoas. Talvez sim, eu disse, mas precisamos conhecer as pessoas onde elas estão e celebrar cada passo na direção certa. Esses projetos hidrológicos mecanicistas também trazem uma reverência pela água. O projeto de Ravi pode oferecer um vislumbre do que poderia ser, sem indicar o trabalho que representa o primeiro de muitos passos para chegar lá.

Eu acrescentaria que, para a terra curar, é necessário um exemplo de saúde, um reservatório de saúde para aprender. O oásis de saúde ecológica que ele estabeleceu pode irradiar-se para fora através do ambiente social e ecológico, transmitindo saúde a locais próximos (por exemplo, fornecendo refúgio e áreas de desova para plantas e animais) e transmitindo inspiração para outros curadores da terra. É por isso que a Amazônia é tão crucial, especialmente sua região de cabeceiras, que é possivelmente o maior reservatório intacto e fonte de saúde ecológica do mundo. É onde a memória da saúde de Gaia, de um passado e futuro mundo curado, ainda permanece intacta.

O trabalho de reparo de terra de Ravi funciona exatamente como uma cerimônia. Alguém poderia dizer: “Não faça cerimônias especiais – todo ato deve ser uma cerimônia. Por que destacar esses dez minutos como especiais. Da mesma forma, alguém poderia insistir em que todos os lugares da Terra sejam imediatamente tratados como Ravi os trata. A maioria de nós, como a sociedade como um todo, não está pronta para esse passo. O abismo é muito grande. Não podemos esperar desfazer nossos sistemas tecno-industriais, sistemas sociais ou nossa psicologia profundamente programada da noite para o dia. O que funciona para a maioria de nós é estabelecer um oásis de perfeição – a cerimônia – da melhor maneira possível, e depois permitir que ela se espalhe por toda a nossa vida, trazendo progressivamente mais atenção, beleza e poder a cada ato. Fazer de cada ato uma cerimônia começa com fazer de um ato uma cerimônia.

Cerimônia começar com pequenos passos

Fazer de parte da vida uma cerimônia não coloca o resto na categoria do mundano ou do não-cerimonial. Ao realizar a cerimônia, pretendemos que ela se irradie durante o dia ou a semana. É uma pedra de toque em meio ao tumulto e à vida da vida. Da mesma forma, não devemos meramente preservar alguns lugares selvagens, santuários ou parques nacionais, ou restaurar alguns lugares em perfeitas condições; ao contrário, esses lugares são grandes estrelas: exemplos e lembretes do que é possível. Da maneira como pessoas como Ravi administram esses lugares, somos chamados a trazer um pouco deles, e depois mais e mais, para todos os lugares. Ao estabelecermos um pequeno momento de cerimônia em nossas vidas, somos chamados a trazer um pouco disso, e depois cada vez mais, a todos os momentos.

Como reintroduzir a cerimônia em uma sociedade da qual ela está quase ausente? Como disse, não é para imitar ou importar as cerimônias de outras culturas. Tampouco é necessariamente ressuscitar as cerimônias da própria linhagem, um esforço que, ao evitar o surgimento da apropriação cultural, arrisca a apropriação da própria cultura. Cerimônias estão vivas; tentativas de imitá-las ou preservá-las nos trazem apenas sua efígie.

Que opção resta então? É criar nossas próprias cerimônias? Estritamente falando, não. Cerimônias não são criadas, são descobertas.

Aqui está como isso pode funcionar. Você começa com uma cerimônia rudimentar, talvez acendendo uma vela todas as manhãs e tendo um momento para meditar sobre quem você quer ser hoje. Mas como você acende a vela perfeitamente? Talvez você a pegue e incline sobre o fósforo. Onde você coloca o fósforo? Em um pequeno prato, talvez, mantido ao lado. E você coloca a vela de volta no lugar certo. Então talvez você toque três vezes um sino. Quanto tempo entre os toques? Está com pressa? Não, você espera até que cada toque desapareça em silêncio? Sim, é assim que se faz ….

Não estou dizendo que essas regras e procedimentos devam governar sua cerimônia. Para descobrir uma cerimônia, siga a linha do “Sim, é assim que se faz”, que a atenção plena revela. Observando, ouvindo, concentrando a atenção, descobrimos o que fazer, o que dizer e como participar. Não é diferente de como pessoas como Fukuoka aprendem o relacionamento correto com a terra.

A vela pode se tornar um pequeno altar e seu acender em uma cerimônia mais longa de cuidar desse altar. Então irradia para o exterior. Talvez em breve você organize sua mesa com o mesmo cuidado. E sua casa. E então você coloca o mesmo cuidado e intencionalidade em seu local de trabalho, seus relacionamentos e a comida que você coloca em seu corpo. Com o tempo, a cerimônia se torna um ponto de ancoragem para uma mudança na realidade que você habita. Você pode descobrir que a vida se organiza em torno da intenção por trás da cerimônia. Você pode experimentar a sincronicidade que parece confirmar que, de fato, uma inteligência maior está em ação aqui.

Quando isso acontece, o sentimento de que inúmeros seres nos acompanham se intensifica. A cerimônia, que só faz sentido se os seres sagrados estão assistindo, leva-nos a uma realidade experiencial na qual os seres sagrados estão realmente presentes. Quanto mais presentes, mais profundo o convite para fazer mais atos, na verdade todo ato, uma cerimônia feita com total atenção e integridade. Como seria a vida então? Qual seria o mundo então?

Toda atenção e integridade assumem formas diferentes em diferentes circunstâncias. Em um ritual, isso significa algo bem diferente do que em um jogo, uma conversa ou um jantar. Em uma situação, pode exigir precisão e ordem; em outro, espontaneidade, ousadia ou improvisação. A cerimônia define o tom de cada ato e palavra alinhados com o que realmente é, o que se quer ser e o mundo em que se deseja viver.

A cerimônia oferece um vislumbre de um destino sagrado, em que:
Todo ato é uma cerimônia.
Toda palavra uma oração.
Toda caminhada uma peregrinação.
Todo lugar um santuário.

Um santuário nos conecta com o sagrado que transcende qualquer santuário e inclui todos os santuários. Uma cerimônia pode transformar um lugar em um santuário, oferecendo uma ligação com uma realidade em que tudo é sagrado; é um posto avançado dessa realidade ou visão de mundo. Da mesma forma, um pedaço de terra curado é um posto avançado dos oásis remanescentes da vitalidade original da Terra, como a Amazônia, o Congo e uma dispersão de recifes de corais não perturbados, manguezais e assim por diante. Ficamos desesperados com o plano do novo governo brasileiro de saquear a Amazônia e nos perguntamos o que podemos fazer para salvá-la. A ação política e econômica é certamente necessária para fazer isso, mas podemos operar simultaneamente em outra profundidade. Cada local de cura da terra também alimenta a Amazônia e nos aproxima de um mundo em que ela permanece intacta. E, fortalecendo nosso relacionamento com esses lugares, apelamos a poderes desconhecidos para fortalecer nossa determinação e coordenar nossas alianças.

Os seres que excluímos de nossa realidade, os seres que diminuímos em nossa percepção de não-seres, eles ainda estão lá esperando por nós. Mesmo com toda a minha descrença herdada (meu cínico interior, formado em ciências, matemática e filosofia analítica), se eu me permitir alguns momentos de silêncio atento, posso sentir esses seres se reunindo. Sempre esperançosos, eles se aproximam da atenção. Você pode senti-los também? Em meio à dúvida, talvez, e sem pensar, você pode senti-los? É a mesma sensação de estar em uma floresta e de repente perceber como se fosse a primeira vez: a floresta está viva. O sol está me observando. E eu não estou sozinho.

— Charles Eisenstein
https://charleseisenstein.org/essays/ceremony/

Diogo Luiz Miranda

Diogo Luiz Miranda

Eu sou um agente da mudança. Meu método é lhe oferecer algo sobre o que pensar. Minha missão é incentivar a busca pelo autoconhecimento e pela espiritualidade como ferramentas de desenvolvimento pessoal, pois através de nosso crescimento enquanto indivíduos, podemos transformar o mundo.

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